Mémoire, histoire et pouvoir en terres postcoloniales. L’expérience haitienne. Un hommage à Michel-Rolph Trouillot

Colloque international, 24-25 avril 2014, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis 2, rue de la liberté, Saint-Denis, France (93)

Club de Réflexions des Universitaires Haïtiens de Paris (CRUHP), LAVUE UMR 7218 CNRS, Plateforme de Recherche de Migration et d’intégration de l’Université de Vienne, Ecole Doctorale Sciences Sociales 401 de l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis

Les sociétés caribéennes, particulièrement Haïti se fondent sur une expérience singulière liée à la traite esclavagiste. Elles sont perçues comme des sociétés autres et d’exception selon la logique du pouvoir colonial qui a inventé et construit l’Amérique autour de l’idée de race, liée à la division du travail, inventant ainsi la colonialité du pouvoir comme nouveau modèle de pouvoir mondial. (Aníbal Quijano, Colonialidad del poder, eurocentrismo y America Latina, 2000, 202 sq). Si pour Aimé Césaire, dans Toussaint Louverture, la Révolution française et le problème colonial, par ce qu’il appelle la « solitude du pouvoir », le « pouvoir en pays colonial » préexistant aux classes est un pouvoir « non-enraciné » et distant qui avait formé et agencé « les classes artificiellement comme les rouages d’une machine » (Césaire : 1976, 46), nous pouvons nous demander si un tel constat peut se faire aussi pour le pouvoir en pays postcolonial, qui ne tiendrait d’aucun lieu d’enracinement.

Ce que Michel- Rolph Trouillot avait appelé en 1986 l’État duvaliérien dansLes racines historiques de l’État duvaliérien, c’est-à-dire « une suite d’équations où le deuxième terme impose son égalité au premier en l’engouffrant : Nation=État ; État = Exécutif ; Exécutif= Chef » (Michel-Rolph Trouillot, 1986 :182) peut être aussi une catégorie permettant de comprendre la question de l’enracinement du pouvoir et sa mise en scène en terres postcoloniales. Il y a bel et bien un drame postcolonial lié à la question du pouvoir pris dans les rets de la colonialité. Et c’est là l’une des idées que l’on voudra discuter dans ce colloque. Il s’agira d’interroger ce qui serait le geste de fondation anthropologico-politique sur lequel ces sociétés seraient fondées en tant que société politique et « communauté politique imaginaire » (Bénédict Anderson)-tout en ayant en arrière fond l’expérience d’indépendance haïtienne- afin de voir comment il serait possible de penser la déconstruction de la logique coloniale du pouvoir d’où le système-monde capitaliste puise sa dynamique pérenne. Ce qui permettrait du même coup de mieux comprendre les enjeux culturels, économiques, sociaux et politiques des revendications sociales et des dynamiques mémorielles dans les sociétés post esclavagistes.

C’est au regard de cette idée que nous aborderons la dynamique du pouvoir politique en Haïti. En effet, en Haïti au lendemain de l’indépendance, la question du pouvoir aussi bien que celle de l’appropriation de la terre renvoient au passé colonial esclavagiste et à l’expérience révolutionnaire. Le partage de l’espace national entre les anciens généraux reproduit les fractures coloniales que la guerre d’indépendance avait gommées pendant un certain temps alors que nous savons que depuis « 1791 la terre signifie dignité, respect et liberté » (Michel-Rolph Trouillot, Ti dife boule sou Istwa Ayiti 1977 :71). C’est dire à quel point la scène du partage mine et consume l’égalité en tant qu’elle est toujours une opération qui fait tort à la communauté par l’existence même d’une « part des sans part ». (Jacques Rancière)

Si « The general silence that Western historiography (…) produced around the Haitian Revolution » (Michel-Rolph Trouillot, Silencing the past, 1995 : 97) en fait un « non event » « unthinkable », nous devons être attentifs aux rapports de dominations et d’exploitations endogènes qui consument la vérité révolutionnaire : « l’égalité de n’importe avec n’importe qui » (Rancière). La division du territoire entre trois États, après l’assassinat de Jean-Jacques Dessalines en 1806, (le royaume du Nord, la République de l’Ouest et le Sud) traduit l’expression de ces fractures et la difficulté à sortir de la colonialité. Cette division du territoire pourrait être vue ou comprise comme l’expression d’une absence de fondation partagée qui expliquerait aussi le recours à des formes de légitimation liées uniquement à l’histoire quand ailleurs, la légitimation politique prend pied dans des théorisations politiques de la souveraineté, du peuple ou du prince. D’où la récurrence d’un discours héroïsant (mobilisant des figures héroïsées) (Carlo Avierl Célius, Nationalisme patriotique, nationalisme héroïque, 2008) dont le pouvoir est toujours porteur. Comment alors le croisement entre histoire et mémoire participe-t-il alors à la construction d’une politique de l’imaginaire, une politique dont la stratégie propre est de domestiquer l’imaginaire ?

À bien voir, ce croisement semble jouir d’une vertu fondationnelle. Alors, jusqu’où pourrait-il être substitué à la question du sens de fondation anthropologico-politique, à la question plus fondamentale de la souveraineté démocratique à laquelle l’on reconnaît la seule vertu fondationelle ?

Cette manière d’articuler histoire et mémoire dans la légitimation du pouvoir vaut-elle pour toutes les autres sociétés postcoloniales, les Caraïbes et l’Amérique latine ? Comment reproduit-elle la colonialité du pouvoir ? Convoquer la mémoire serait-ce une quête de justification et de légitimité pour asseoir un pouvoir sans socle anthropologico-politique établi sur le « consentement » général ? Autrement dit, cette récurrence de la mémoire observée dans les pratiques de légitimation des pouvoirs postcoloniaux caribéens (dans le cas d’Haïti, la question prend tout son sens à partir de la disparition des principaux héros de l’indépendance, qui sont appropriés de part et d’autre comme lieu de justification du pouvoir) est-elle l’effet d’une absence de fondation anthropologico politique ou d’une concurrence de plusieurs modes de légitimation faisant appel à des socles anthropologiques différents ?

Ce colloque, qui veut être l’occasion de s’interroger sur la question de la légitimation et des légitimités des pouvoirs politiques caribéens, est un hommage à Michel-Rolph Trouillot. Il est ouvert aux Sciences humaines et sociales et privilégie des approches non européocentrées sachant que les approches eurocentrées ont enfermé les sciences sociales caribéennes (haïtiennes notamment) dans des impasses liées à la manière dont les travaux manient les registres de sémantisation (de classification, de typologisation, etc.) dans le système de la géopolitique des savoirs.
Les Axes du colloque

Les chercheurs-es sont invités-es à inscrire leur communication dans l’un des axes suivants.

A. Pouvoir dans les sociétés post esclavagistes et post coloniales

B. Conflit de Mémoires et Mémoires des revendications sociales dans les Sociétés post esclavagistes

C. Fondation anthropologico-politique et Imaginaire du pouvoir dans les sociétés caribéennes

Modalités de soumission

Les propositions de communication doivent être envoyées à l’adresse suivante cruhp2010 chez gmail.com avant le 5 janvier 2014

Une proposition de communication (600 mots, écrite en français ou en anglais, version : Word, Time New Roman, 12, 1.5) présentant l’argumentaire s’inscrivant dans un des axes thématiques ci-dessus mentionnés.

Une notice bibliographique mentionnant l’adresse mail de contact et le laboratoire de recherche ou l’institution universitaire de rattachement.

Une réponse sera adressée aux personnes ayant soumis leur communication le 20 février 2014

Comité scientifique

 Stéphane DOUAILLER, Professeur de Philosophie à l’Université Paris 8, LLCP
 Jean-Pierre LEVY, Directeur de recherche au CNRS, Directeur du LAVUE UMR 7218 CNRS
 Myriam COTTIAS, Directrice de recherches au CRNS, CRPLS UMR 8053, CIRESC
 Claire LEVY-VROELANT, Professeur de sociologie à l’Université Paris 8, LAVUE UMR 7218 CNRS
 Laurent DUBOIS, Professeur d’Histoire et d’études française à Duke University
 Marie CUIELLERAI, Maître de conférences au département de Philosophie de Paris8
 Carlo Avierl CELIUS, Chercheur au CRNS/ CRPLC
 Edelyn DORISMOND, Dr en Philosophie, Chercheur affilié au LLCP, Paris8
 Seloua Luste BOULBINA, Directrice de programme au Collège International de Philosophie, Chercheuse associée à l’Université Paris 7
 Watson DENIS, Professeur d’Histoire à l’Université d’État d’Haïti
 Christoph REINPRECHT, Professeur de Sociologie à l’Institut de Sociologie de l’Université de Vienne
 Pierre BAYARD, Psychanalyste, Professeur de littérature française à Paris8
 John Picard BYRON, Ph. D. en Ethnologie et Patrimoine, Professeur à l’Université d’État d’Haïti

Comité d’organisation et de coordination

 Adler CAMILUS, Doctorant en Philosophie à l’Université Paris8, LLCP
 Edelyn DORISMOND, Dr en Philosophie, Chercheur affilié au LLCP, Paris 8
 Jerry MICHEL, Doctorant en Sociologie à l’Université Paris 8, LAVUE UMR CNRS 7218 et à l’Université d’État d’Haïti,
 Sterline SAMA-LINDOR, Doctorante en Philosophie à l’Université Paris8, LLCP
 Herby GLAUDE, Dr en Sciences du Langage, Chercheur affilié au SFL, Paris8
 Madoché PIERRE, Doctorant en Sciences de l’Education à l’Université Paris8, CIRCEFT

Partenaires

Ce colloque est organisé par le Club de Réflexions des Universitaires Haïtiens de Paris (CRUHP) en partenariat avec : LAVUE UMR 7218 CNRS, Plateforme de Recherche de Migration et d’intégration de l’Université de Vienne, Ecole Doctorale Sciences Sociales 401 de l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis, Department of Anthropology of Johns Hopkins University (USA et Laboratoire d’Etudes et de Recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie (LLCP) de Paris8
Pour toute information : cruhp2010 chez gmail.com

Contacts

Jerry Michel : courriel : cruhp2010 [at] gmail [dot] com

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