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Appel
Date limite de soumission : lundi 20 février 2017
Ce numéro 275 des Cahiers d’Outre-Mer propose d’interroger le religieux dans les sociétés contemporaines des « Suds » et dans les territoires investis par leurs migrations. À travers une approche comparative croisant des religions et des terrains divers, il s’agira d’évaluer dans quelle mesure les lieux cultuels au sens large (lieux de pratiques rituelles, centres de la vie communautaire, lieux d’étude, lieux de pèlerinage, géosymboles religieux de toutes dimensions) sont au cœur de dynamiques et d’enjeux territoriaux et migratoires profondément renouvelés par les transformations contemporaines des modes de croire, d’adhérer, de pratiquer, de circuler à travers les frontières classiques des territoires mais aussi des grandes familles religieuses.
L’étude des formes spatiales du religieux connaît un certain engouement dans les sciences sociales depuis les années 1990[1], notamment sous l’influence des « tournants » spatial et culturel. Plusieurs travaux de sociologues, historiens, anthropologues, politologues mais aussi de plus en plus de géographes[2] ont d’ores et déjà démontré que la prise en compte des faits religieux pouvait contribuer « à la compréhension des processus de territorialisation » (Vincent et al. 2000 : 367[3]). Il s’agit de s’inscrire dans cette approche dynamique, rompant assez radicalement avec une approche de géographie classique habituée à observer les territoires religieux sous un angle fixiste et descriptif, faisant essentiellement des lieux de culte des marqueurs paysagers de communautés religieuses enracinées et plus ou moins essentialisées. Plus récemment, les recherches sur les rapports entre religion et migration ont considérablement enrichi les perspectives sur le sujet, en mettant notamment en valeur des dynamiques de transnationalisation, d’éclatement et de recomposition du religieux dans les sociétés contemporaines, tant au niveau des dispositifs que des pratiques, et en interrogeant les relations entre mobilité territoriale (déplacement, diffusion) et mobilité religieuse (conversion, invention, syncrétisme)[4]. C’est à l’aune de ces avancées sur les relations entre religions, territoires et mobilités que ce numéro propose de s’intéresser au religieux spécifiquement par le prisme des lieux.
Nous proposons en effet pour hypothèse que les lieux de culte – que l’on définira provisoirement comme des lieux où un culte est rendu à des dieux, saints, prophètes, ancêtres, génies, démons, animaux et autres « êtres non-humains », pour reprendre le terme développé notamment par Philippe Descola[5] – constituent des ressources à la fois matérielles (s’agissant d’espaces praticables) et symboliques (car chargés de sens) sur lesquelles peuvent s’appuyer les acteurs pour marquer, structurer et (re)construire leurs territoires, mais aussi pour entraîner et animer des circulations, que celles-ci concernent des biens, des personnes ou des capitaux.
S’intéresser à ces dynamiques à partir des sociétés des Suds ou des territoires gagnés par leurs ressortissants en situation de migration dans les Nords, ne revient pas à postuler qu’il existerait une quelconque spécificité de ces sociétés dont on sait, par ailleurs, combien le regroupement sous l’appellation générique de « Sud » pose problème. Il s’agit plutôt de réunir un ensemble de réflexions susceptibles de concerner une très large pluralité de foyers, traditions et fabriques du religieux, tout en prenant en compte une double réalité contemporaine. D’une part, on assiste bel et bien au glissement progressif du centre de gravité des grandes religions vers les Suds pour des raisons démographiques (comme pour le christianisme) mais aussi politiques, en raison du décentrement post-colonial des grands foyers missionnaires hors d’Occident. D’autre part, les sociétés non-Occidentales ont souvent connu un processus moins achevé de sécularisation et ont dû expérimenter de façon plus ancienne et ouverte des modèles de cohabitation interreligieuse dont il n’est pas inutile d’interroger la diversité et les originalités à une période où les métropoles des Nords sont marquées par une rapide pluralisation religieuse liée, notamment, à des mouvements migratoires issus des Suds.
Loin de penser que l’analyse des lieux de culte soit susceptible d’épuiser l’examen des enjeux spatiaux du religieux, cet objet d’étude présente en revanche l’avantage d’offrir un point d’ancrage concret, circonscrit et heuristique pour appréhender par l’espace les dynamiques religieuses en cours dans et depuis les Suds. Quatre axes de réflexion seront privilégiés sans pour autant prétendre à l’exhaustivité :
1/ Le rôle des lieux de culte dans la « production » (Lefebvre 1974[6]) et l’organisation rituelle, sociale et politique des territoires, à la fois dans les pays d’origine et en situation de migration ou de diaspora.
Si la religion sert à penser, organiser, contrôler les territoires selon Vincent et al. (2000), qu’en est-il aujourd’hui dans un contexte mondial marqué par l’intensification des mobilités, la circulation des influences, la construction de communautés religieuses « en ligne » et la généralisation du multiculturalisme dans les grandes villes où se côtoient des migrants divers rencontrant des héritages religieux locaux plus ou moins reformulés sous l’effet des résurgences identitaires ?
Comment les lieux de culte permettent-ils aux migrants de se recréer un territoire en exil ? Avec quels enjeux et dans quelles interactions avec les sociétés d’accueil et leurs maillages cultuels hérités ?
Ces situations de contact renouvelées peuvent-elles être transposées à ce qui s’observe dans les grandes villes des Suds, par exemple africaines, qui, du fait de la croissance urbaine récente et rapide, font face elles aussi à des enjeux d’intégration de migrants nationaux aux profils ethno-religieux pluriels ? Dans quelle mesure ces migrations plus ou moins récentes redéfinissent-elles les équilibres religieux des territoires locaux ? Comment se décline, en la matière, le couple autochtones-migrants ?
2/ Lieux de culte partagés, disputés, marginalisés, détruits.
Il s’agit ici d’interroger ce que disent les lieux de culte, dans leur répartition, leur forme, leur usage et leur gestion, des rapports interreligieux et des rapports à l’Autre sur un territoire. Les partages cultuels du territoire et les modes de cohabitation interreligieuse peuvent en effet être étudiés à travers des agencements, des imbrications et des fragmentations faisant émerger des formes localisées singulières.
Si les lieux de la religion ont une valeur symbolique, identitaire et d’usage, leur diversité devrait être à l’image de celle qui caractérise la société locale. Nous pensons donc que les gradients en matière de tolérance/intolérance religieuse observables dans et autour de certains lieux de culte peuvent informer sur la nature des rapports interreligieux au sein de la société envisagée. Quelles grilles de lecture utiliser alors pour développer cette géographie religieuse locale ? Centre/périphérie, visibilité/invisibilité, architecture ostentatoire/précaire, etc. ? Partages, pluralismes cultuels, cohabitations, syncrétismes, crispations, exclusions, ségrégations, destructions des lieux de culte, etc. peuvent-ils offrir des révélateurs signifiants des équilibres et déséquilibres locaux en matière de cohésion socio-spatiale ?
Comment le religieux est-il mobilisé par les acteurs territoriaux dans des logiques de compétition, d’intégration, de contrôle territorial voire de captation politique de l’électorat d’un quartier, d’une localité ? Comment s’opèrent les régulations et résolutions des tensions entre acteurs publics et acteurs religieux dans toute leur diversité autour de la question des lieux de culte ? Quelle « cité cultuelle » (Bayart & Zambiras 2015[7]) la ville du Sud en voie de pluralisation produit-elle ?
Peut-on observer des modèles d’urbanisme cultuel vertueux, aptes à assurer tolérance interreligieuse et cohésion urbaine, et quels en seraient les instruments (zonage religieux de l’espace urbain, gestion des sanctuaires partagés, législations, modes de résolution des conflits, etc.) ? À l’inverse, les lieux de culte ne sont-ils pas devenus les cibles privilégiées de l’intolérance religieuse voire migratoire, lieux faciles à atteindre de manière physique (attentats, destructions, nettoyage du territoire) ou symbolique (campagnes d’affichage anti-minarets par exemple) lors des explosions xénophobes ?
Quels sont, finalement, la place, le statut et le fonctionnement de ces lieux particuliers, ne relevant ni totalement de l’espace public, ni de l’espace privé mais se situant précisément à leur interface ? Jusqu’où une régulation par les acteurs publics de tels lieux peut-elle s’opérer sans risquer de nuire à l’intérêt collectif ou à la neutralité de l’Etat, ou encore sans verser dans l’instrumentalisation politique ?
Plus fondamentalement, à l’heure où s’observe un double mouvement de désinstitutionnalisation et d’individualisation de la religion[8], les lieux du religieux ne sont-ils pas en train d’éclater, de se redéfinir ? Voit-on apparaître de nouveaux types de lieux de culte, plus éphémères et privatisés (églises-maisons voire écrans d’ordinateur des communautés en réseau), plus interstitiels et invisibles (locaux désaffectés, terrains vagues, anciens cinémas, etc.) ? Comment les individus pratiquent-ils désormais ces lieux ? Le modèle paroissial étant remis en cause par les mobilités et l’urbanisation, comment s’opère la déconstruction/reconstruction individuelle des territorialités cultuelles ? La fonction d’usage l’emporte-t-elle sur la fonction identitaire ? Assiste-t-on à des multi-territorialités religieuses, à des butinages pouvant déboucher sur des bricolages, des syncrétismes, des dynamiques de créolisation ? Comment choisit-on son lieu de culte ou se l’approprie-t-on dans les situations de migration, d’exil ou d’enfermement (prisons, camps de réfugiés) ?
3/ Le rôle des lieux de culte dans le développement des territoires.
Avant tout lieux de pratiques et de sociabilités religieuses, les lieux de culte constituent aussi des centres polarisant et générant des activités économiques, gérant et produisant des ressources ayant une incidence notable dans le développement local, régional voire national.
Quel est l’impact de l’attractivité des lieux de culte majeurs, en particulier des lieux de pèlerinage (La Mecque, Touba, Bénarès, etc.), sur le développement de leur localité, de leur région ou de leur pays ? Alors que le tourisme religieux et pèlerin connaît un succès croissant, comment ces pratiques de fréquentation temporaire – souvent massive – recomposent-elles les lieux de dévotion et débouchent-elles sur de nouvelles formes de développement local et de production urbaine ?
Les institutions religieuses s’appuient généralement sur un patrimoine foncier et immobilier important à travers leur contrôle des lieux cultuels. Quels sont les modes de mise en valeur économique de ces possessions foncières et des institutions religieuses qui les gèrent (waqf, monastères, temples hindous, etc.) ? Comment les donations faites aux lieux de culte permettent-elles de financer des projets de développement locaux (hôpitaux, orphelinats, écoles, universités, etc.) ?
Comment ces lieux de culte, du fait de leurs fonctions non exclusivement religieuses, font-ils émerger et consolident-ils des leaderships, des figures et des groupes s’affirmant comme des acteurs du développement territorial dans les divers champs de l’économique, du social et du politique ?
4/ Les lieux de culte comme moteurs, centres et jalons de circulations à diverses échelles.
Les lieux de culte sont les points d’appui de diverses mobilités spatiales dont la typologie reste à construire. Si certaines formes sont anciennes et bien connues, à l’instar des circulations rituelles (circumambulations, pèlerinages et processions) qui ont souvent une fonction de sanctuarisation d’un territoire local ou national (La Mecque, les Char Dham en Inde, certains quartiers ethniques, etc.), d’autres témoignent de logiques renouvelées, comme la circulation transnationale des pasteurs évangéliques ou des prêtres de temples hindous, les circulations à visée missionnaires s’appuyant sur les réseaux de mosquées (Tabligh) ou encore les marches pour Jésus et prières ciblées visant à s’approprier spirituellement les territoires, en particulier urbains, avant d’y établir des églises.
Peut-on observer de nouveaux acteurs et de nouveaux circuits d’économie religieuse s’appuyant sur les lieux cultuels ? Quel est le rôle, par exemple, des lieux de culte dans la mise en place des circuits de remise migratoire ? Et quel est celui des associations caritatives et ONG confessionnelles (ONGc) dans le drainage des capitaux visant à la construction des lieux cultuels dans les territoires de mission ou les lieux d’accueil des migrants ?
Comment la construction des lieux cultuels à travers le monde, dont les formes architecturales n’échappent pas aux phénomènes de standardisation, s’accompagne-t-elle de circulations de modèles, de plans, d’architectes, d’artisans, de matériaux, etc. ? Qui produit ces formes et que nous disent-elles de la globalisation du religieux et des nouvelles cartographies des religions ?
Enfin, quelle est la place des réseaux de lieux cultuels dans la construction des identités et des sociabilités diasporiques ? Les nouveaux lieux de culte en migration sont-ils uniquement des lieux pour les migrants ? Comment sont-ils « produits », pour reprendre à nouveau l’expression d’Henri Lefebvre ? Dans quelle mesure se placent-ils au centre d’une reformulation ethnique plus que territoriale des identités religieuses ?
Notes
[1] Décennie marquée par la parution de plusieurs ouvrages de référence sur la question. Voir notamment M. DÉTIENNE (dir.), Tracés de fondation, Louvain-Paris, Peters, 1990 ; C.C. PARK, Sacred Worlds. An introduction to geography and religion, London, New York, Routledge, 1994 ; J.-F. VINCENT et. al. (dir.), La construction religieuse du territoire, Paris, L’Harmattan, 1995 ; J.-R. BERTRAND & C. MULLER (éd.), Religions et territoires, Paris, L’Harmattan, 1999.
[2] On peut notamment souligner les parutions récentes de numéros de revues de géographie consacrés au fait religieux, telles que DEJEAN F. & L. ENDELSTEIN (éd.), « Géographie des faits religieux », numéro thématique des Carnets de géographes, Vol. 6, 2013, et LASSEUR M. (éd.), « Religion », numéro thématique de L’Information géographique, Vol. 80 (1), 2016.
[3] J.-F. VINCENT et. al. (dir.), La construction religieuse du territoire, Paris, L’Harmattan, 1995.
[4] Notamment MEINTEL D. & M. N. LE BLANC, « Présentation : la mobilité du religieux à l’ère de la globalisation », Anthropologie et Sociétés, vol. 27, n° 1, 2003, p. 5-10 ; BORDES-BENAYOUN, « Cultes et rituels en mouvement » in Baby-Collin et al. (dir.), Migrants des Suds, Marseille, IRD, Presses universitaires de la Méditerranée, 2009, p. 387-392 ; BAVA S. & S. CAPONE, « Religions transnationales et migrations : regards croisés sur un champ en mouvement ». Autrepart, « Migrations et transformations des paysages religieux », n°56, 2010, p. 3-16 ; et CHANSON P., DROZ Y & Y. GEZ (éd.), Mobilité religieuse : retours croisés des Afriques aux Amériques, Paris : Karthala, 2014.
[5] DESCOLA P., Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.
[6] LEFEBVRE H., La production de l’espace, Paris, Anthropos, 2000 [1974].
[7] ZAMBIRAS A., BAYART J.-F. dir., La cité cultuelle. Rendre à Dieu ce qui revient à César, Paris, Karthala, 2015.
[8] Voir les travaux de D. Hervieu-Léger, notamment : HERVIEU-LEGER D., Le Pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion, 1999.
Modalités de soumission
Les textes complets (50 000 signes maximum comprenant la bibliographie, les résumés, mots clés et présentation du/des auteurs) doivent être envoyés conjointement à maud.lasseur chez gmail.com et pytrouillet chez gmail.com,
d’ici le 20 février 2017 pour une publication du numéro prévue fin juin 2017.
Coordinateurs
Maud LASSEUR, Laboratoire PRODIG (Paris)-Classes Préparatoires aux Grandes Écoles (Montpellier)
Pierre-Yves TROUILLET, CNRS-Centre d’Études de l’Inde et de l’Asie du Sud (EHESS, Paris)
Annonce from http://calenda.org/374341
(Re)Lire / Écouter / Voir
Lundi 18 juin 2018
Pierre-Yves Trouillet et Maud Lasseur
Introduction
Les lieux de culte entre territoires et mobilités du religieux : cadre théorique et perspectives contemporaines depuis les Suds
Places of worship between religion, territory and mobility : theoretical framework and contemporary perspectives from the south
Marie Miran-Guyon
Le territoire de la prière. Grammaire spatiale des mosquées d’Afrique de l’Ouest
The prayer territory. A spatial grammar of mosques in West Africa
Rémy Delage
L’espace du pèlerinage comme « territoire circulatoire » : Sehwan Sharif sur les rives de l’Indus
Pilgrimage space as “circulatory territory” : Sehwan Sharif on the Indus river
Albera Dionigi et Manoël Pénicaud
La synagogue de la Ghriba à Djerba. Réflexions sur l’inclusivité d’un sanctuaire partagé en Tunisie
The Ghriba Synagogue in Djerba. Reflections on the inclusivity of a shared sanctuary in Tunisia
Julie Picard
Du lieu de passage au territoire d’ancrage : les Églises du Caire et les migrants africains chrétiens
From the transit point to the territorial anchorage : the Cairo Churches and Christian African migrants
Koudbi Kaboré
La territorialisation des lieux de culte chrétiens à Dori (Burkina Faso)
The territory making of Christian places of worship in Dori (Burkina Faso)
Aude Nikiema, Alice Degorce et Honorine Sawadogo
Les mères de jumeaux autour des mosquées à Ouagadougou : réappropriations, mobilités et mutations urbaines
Twins’ Mothers around Mosques in Ouagadougou : Reappropriations, Mobilities and Urban Changes
Camille Varnier
De la mobilité des vivants à celle des morts : permanences et mutations du rituel funéraire guajiro dans les cimetières de Maracaibo, Venezuela
From the mobility of the living to that of the dead : constancies and transformations of the guajiro funerary ritual in the cementeries of Maracaibo, Venezuela
Jérôme Gidoin
La construction d’un espace bouddhique vietnamien en France
The construction of a Vietnamese Buddhist space in France
Sophie Bava
Migrations africaines et christianismes au Maroc. De la théologie des migrations à la théologie de la pluralité religieuse
Page créée le jeudi 11 août 2016, par Dominique Taurisson-Mouret.
